【段永朝】互聯聊包養心得網?命聯網!

段永朝:互聯網?命聯網!

作者:段永朝

來源:弘道書院

時間:孔子二五六八年歲次丁酉臘月十七日乙丑

           耶穌2018年2月2日

 

【弘道書院按:2017年7月1日,弘道書院與敦和基金會聯合主辦了“儒家人倫與人工智能”座談會。以下是財訊傳媒集團(SEEC)首席戰略官段永朝師長教師的發言。】

 

【註釋】

 

特別遺憾,上午沒有聽到,上半場很主要,本來特別想聽奇溫和盛洪老師的話題,沒有聽著,回頭補課學習。

 

這個題目有一個小淵源,往年年末的時候,跟春曉往臺灣陽明山未來學社交通,第二天有一個發言,頭一天早晨把PPT改成這個名字了。這個題目是往年正好圣誕節的時候,在臺灣講的。講完之后的反饋,我覺得還是挺讓我受教導的。特別是臺灣有名的紫藤廬主人周渝老師跟我說的,他說你講的這個東西本來是“不確定性”,可是聽你說起來的口氣怎么那么言之鑿鑿、那么“確定啊”。所以明天20分鐘時間,我要留意這個問題,用商議的口氣、用“猜測”的口氣,跟列位年夜咖請教。

 

這個題目是挺安慰的,《互聯網?命聯網!》,這個很短的命題,歸納綜合我對這幾年、甚至這十年,對互聯網的思慮。

 

這是我本身搭建的一個懂得互聯網的四塊石頭,構成的一座“屋子”。地基是“千年年夜事”,台灣包養網這已經被春曉升級為萬年年夜事,我是接收的。我個人認為互聯網帶來的最嚴重的變化,體現在我們的史觀上。互聯網是一個舊史觀向新史觀轉型的過程。當然我自己也不是搞歷史研討的包養管道,所以這些詞能夠也都是看文生義了。

 

然后,這個屋子有兩個柱子:1)擁抱不確定性。我本身懂得,傳統文明最主要的一個基石就是確定性,我把它叫“定數崇敬”。就是說我們大師都喜歡確定性。這是什么時候開始的,我也不了解,沒有考證過,我只能說大要猜一猜,最起碼是從軸心時代開始的,最起碼是2500年以前的事。假如再往前推,對確定性的崇敬,應該是假寓文明以來的一個特征。互聯網與此分歧,互聯網帶來的一個巨變,是“擁抱不確定性”。我的意見是,要把不確定性擺在比確定性更基礎的地位上思慮。可是在工包養合約業時代,我們對不確定性的處置方式,往往堪稱偶爾性、樂音、干擾、風險,這是我們過往的見解。我覺得這些都是權宜之計,雖然這些見解也確定是對的,可是不夠。

 

2)悖謬叢生的世界。聽上往有一點詩意。就是說,這個世界的本質充滿著悖論,悖論是這個世界的本質。但過往各種思潮,都努力于打消悖論,尋求分歧性、統一性、廣泛性。似乎悖論是一個壞孩子。悖論思惟,典範就是數學上的哥德爾定理所提醒的那套東西。所以我認為,不確定性、悖謬叢生,是互聯網思惟的兩個臺柱子。

 

最下面的屋頂,名字叫“意義互聯網”。這個也是五年前,跟胡泳、王英俊、包含奇平,我們討包養情婦論這些問題的時候,我把它提煉成“意義互聯網”這么一個說法。這個“意義”我不加前置詞,好比說人生的意義、世界的意義,我就說“意義”,抽象的講,意義對人的主要性。我的問題是,互聯網對“意義”帶來的改變是什么?

 

這四個板塊,構成我本身對互聯網思惟的一點懂得,上面花點時間把每一個板塊稍微解釋一下。

 

史觀的問題

 

我把舊史觀總結為三條:1)定數崇敬;2)假寓文明;3)生產方法是“先~~后~~”。

 

我還長短常批準赫拉利那本書《人類簡史》的論斷。當然不止他一個人,良多人都在反思人類史、反思文明是個什么東西。依照我本身過往讀書的親身經歷,包含涂爾干這些人,他們在歸納綜合文明的時候,把文明的特征總結成三個:1)有甜心花園書寫記錄;就是出現了文字,有了書寫,人類從此進進了文明時代,沒有書寫之前,人類是語音時代或許體態語言時代;2)有了部落,或許聚落,特別是有了墓葬;3)有祭奠。所以我們統稱假寓文明的特征。在這種情況下,假寓文明或許說農耕文明和游牧文明也能夠瓜代演進,也能夠平行演進,但都有偏好確定性的特點。剩下的事是我猜的。

 

在這之前,特別是從萬年史的角度,好比往年第35屆世界地質學年夜會地層學委員會,通過一個決議,建議把“人類世”這個名詞納進到地質紀年,依照我們現在地質學的地質紀年方式,從震旦紀、冷武紀、志留紀、奧陶紀、泥盆紀、石炭紀到現在的第四紀,覆蓋范圍年夜約10億年,每一紀大要是六千到八千萬年。為什么把人類釋放到一個地質紀年呢?就是因為人類的活動對地質構造有不成逆的影響。在過往100年到500年間是一個深入的變化;所以地質學家已經覺醒了。10多年前,在佛羅倫薩第32屆地質學會議上,有一個口號叫“地質學的文藝復興到來了”。第四紀的起點是258萬年,到農業假寓的11500年之間,我們要想豎立人、智人、強人,這都是上百萬年的進化史。在這個過程中,人干了什么、遭受了些什么、人的心智結構是什么?這些問題至關主要。

 

所以我把它叫人類經過上百萬年的遷徙移動、四海為家、走哪兒吃哪兒,當然也有戰亂恐懼、各種各樣的天崩地裂,構成的心智結構,包養軟體是一種非包養一個月確定性的心智結構。可是假寓文明之后,情況年夜紛歧樣了。簡單就是說,明天種下往今天吃不上,因為過往四海為家沒有這個問題。

 

所以我猜,出現了兩年夜心智結構的變化。第一、必須仰仗神靈保佑,得學會求神,因為明天種下往今天吃不著,所以需求神靈保佑;第二、也是明天種下往今天吃不著,六個月間會發生太多的工作,被野豬拱了、麻雀吃了,隔鄰部落搶走了,所以要學會防御。所以我個人覺得,人類的定數崇敬是一個很是主要的,我把它叫做人類的第二次覺醒。

 

為什么不叫第一次覺醒?我個人覺得,不克不及把假寓文明短期包養當作人類的第一次覺醒,因為下面有257萬年的空缺,不克不及說對人類的心智貢獻一點都沒有,說它是空缺。我們明天人的心智結構里面有一些遠古時期的心智的遺存,DNA能夠是一個研討路徑,所以我把它叫舊史觀。

 

那么,到了文藝復興之后,舊史觀越來越清楚,清楚到什么水平?叫進步史觀,也就是我們說的,有一個叫時間箭頭的指向,英國的學者厄里講過,東方的邏各斯傳統的“兩希文明”,有一個清楚的時間指向。它是時間偏好的哲學,這其實也就是定數崇敬是這么來的。但實際上人類文明有進步論、退步論、循環論,東方文明跟這個還是有區別的。這個就不展開說了。

 

第三、生產方法是“先什么、后什么”;預設一個“先”,然后才有“后”,師長教師產包養俱樂部后消費,先播種后收獲。這是很主要的。我把它叫“舊史觀”。

 

那么互聯網帶來的新史觀,就是擁抱不確定性,這種剎那間的未知,或許偶遇,其實是正常狀態。可是不了解為什么,東方有一本很有名的書《馴服偶爾》,解釋了東方路徑很是主要的一件包養一個月工作,就是要短期包養“收編”,把偶爾事務“收編”到必定事務中,或許叫“克服不確定性”。這作為一種方式論,是無可厚非的,可是我們說本來問題能否這般,還得打一個問號。

 

所以我認為互聯網帶來的史觀反動有一條:1、擁抱不確定性;2、重思(原來叫“重回”,這個說法有爭議,現在改過來),就是從頭思慮游牧、農耕時代給我們帶來的心智結構的變化是什么;3、它的生產方法,我個人認為是平行的、并發的。

 

分析不確定性

 

舉例:互聯網、智能科技有9個風行詞,我把它們歸納綜合成“九件套”:分了三個層次,1)新的基礎設施,是年夜數據、云計算、物聯網;2)新的交互界面(機器人、人工智能、虛擬現實);3包養網單次)新的認知結構(分送朋友經濟、區塊鏈、GIS)。

 

這三個層面的東西是比來五年內很是火爆的東西;這個“九件套”配合指向了一件工作,就是“萬物互聯”。明天的互聯網,包含智能科技,都是許諾一個“萬物互聯”的世界。我們思慮一下遠古時代的心智結構是什么?還是用猜的辦法,我認為在四海為家、四處遷徙、天崩地裂的情況下,其實“萬物互聯”是人的本真態。我們想象一下,男山公、女山公抱著小山公跑的時候,它們本來就是萬物互聯的。

 

從馬林諾夫斯基、列維-包養意思施特勞斯所做的“人類學郊野研討”來看,他發現在承平洋南部的島國上,在非洲或許說拉美的一些原居民的處所,在那些處所一個蘑菇會有三、四百種叫法。明天都有抽象名詞了,好比芭蕉、噴鼻蕉、蘑菇、西瓜,我們都是用一個抽象名詞歸納綜合一個族類,可是對于原始部落來講,沒有抽象名詞,很是具像的。早上八點的蘑菇是一種發音方式,一種叫法。到午時12點的蘑菇又是別的一種叫法。年少期的蘑菇是一種叫法,長成又是別的一種叫法。所以我猜,那時候人與天然是萬物互聯的,是心領神會、息息相關、生生不息的關系。所以說,游牧時代的心智結構或許說游牧之前(采摘狩獵時代)的心智結構,本來就是萬物互聯。所以我覺得在萬物互聯的形狀下,第一次人的覺醒就是忽然意識到,“我怎么忽然有了這種覺醒包養站長包養網dcard”實際上就是“發呆”。人忽然有了一種墮入發呆、犯傻的地步,就是瞎狗看星星的狀態和情狀,並且心智的塑造在幾十萬年中給人帶來了說不上來的某種感覺,所以我覺得這個是第一次覺醒。

 

第二次覺醒出現了自我的認知。這種情況下,為什么偏愛確定性?我猜,確定性背后是包養故事一種圖謀,也就是說,其實確定性不是人的心智結構的包養違法底層,它只是圖謀。因為擔心明天種下往今天吃不到,所以要依靠于某一種內在的氣力,并哀求內在氣力有用,所以就是對操控包養意思命運的盼望,圖謀。

 

所以當我們把確定性當成偶爾性,概率事務的時候——好比說,哈金寫的《馴服偶爾》,在十七、十八世紀之后,對于偶爾的認識和克服,是研討概率論的原始沖動,盼望把偶爾性用數學公式表達出來,轉換成另一種的確定性。所以我覺得,確定性恰好是我們致命的心魔。“我執”是什么,就是對確定性狂熱的偏好。

 

什么是不確定性?我又是猜,它的本質特征就是能夠性。不確定性就是能夠性,就是我們能不克不及同時面對多種能夠性?當你同時面對多種能夠性而又進行取舍的時候,就已經進進確定性了。確定性是降維空間,就已經進進到了“我執”(價值判斷)。保存不確定性,保存像包養行情鴨子一樣的感覺。鴨子我們趕它的時候它會逃命,它會擺佈逃跑會很驚慌,對它來講有一萬種路徑的能夠。

 

第二,不確定性是赫拉克里特“流甜心寶貝包養網動性哲學”的回歸。我們明天的東方哲學,是柏拉圖占上風,柏拉圖的理念論。赫拉克里特實際上是被邊緣化的。實際下流動性哲學,強調的恰好是能夠性和多重能夠平行存在的情況。這些工作,再想一下,正好跟明天物理學講的超弦理論、包養網車馬費平行空間的摸索趣向相分歧,這是一個蠻風趣的問題。

 

悖謬叢生

 

悖論是一個硬骨頭。並且在哥德爾以后,東方數學思惟已經不再往前走了,因為走不動了。無論是幾何學傳統、還是代數學傳統、還是新型的數理邏輯傳統,在哥德爾以后基礎上做了“結扎手術”。因為任何一個數學分支,最基礎趣向都是尋求確定性和清楚、滑膩、可見的圖景,都是這么一個路徑。可是哥德爾明確告訴大師,台灣包養網分歧性和完備性,魚和熊掌不克不及兼得。所包養女人以在這種情形下,當代數學方式和思惟是難以支撐悖論的,或許說悖論的符合法規化、符合法規性得不到確定。

 

當然這50年里良多人在研討,好比康宏逵的“多重能夠世界的邏輯”。但他是從數理邏輯的多值邏輯進手,還是邏輯衍生的思緒。包含含混邏輯,三值邏輯,想找一條新的路,搞三值,不搞兩值,都是術的層面的改變。

 

那么,悖謬叢生包養一個月價錢是什么含義?我結合互聯網說,我把它總結成“人有八條命”。也就是說,這是一個正在發生的工作,明天的90包養犯法嗎后、00后、甚至10后,或許還沒有誕生的20后的孩子們、30后的孩子們,她們跟我們的分包養網VIP歧,在于我們明天手里頭只是捏了多個賬號,可是未來的孩子們會擁有多重人格。緣由很簡單,就是因為賽博空間是數字性命生長的空間。明天大師東西已經都有了,虛擬眼鏡戴上試試看,我們現在只能戴五分鐘就放下了,未來的孩子們能夠戴一輩子,能夠虛擬眼鏡要戴一輩子,就像我們明天的mobile_phone是人的器官的延長,mobile_phone已經變成了一個外化的器官。那么在這種情形下,未來的人,互聯網的原居民有八條命應該是不稀罕的工作。所以我借用荷蘭學者約斯. 德. 穆爾十年前有一本書《賽博空間的奧德賽》,這也是很強的隱喻。《賽博空間的奧德賽》里面有一句話“精力決裂癥的春天到了?”我往年跟他交通,還是有一點分歧意見,因為這句話后面是問號,我覺得最基礎不是問號的問題,而是驚嘆號,是“精力決裂癥的春天必須到來”。精力決裂癥不是病,這種情況下,悖謬叢生是我們保存的真實狀態。

 

只能先這么說,可是關于悖謬叢生世界的刻畫、包養dcard表征邏輯,現在還沒有,明天的數學在這里已經是荒蕪一片,物理學也沒有。這個話能夠說的太傲慢了,大師可以批評。

 

第二個是雞同鴨講,受春曉的啟發。春曉有三年夜思惟:1)雞同鴨講(坐井觀天);2)后天論;3)葫蘆理論。這些不展開說了。

 

雞同鴨講是什么意思?在我們日常生涯中,雞同鴨講幾乎等于罵人,說這人不成理喻,就是雞同鴨講。可是仔細想一想,假如大師認同我剛才這個判斷,雞同鴨講在日常包養條件語境中是罵人的話,要想一想潛臺詞是什么?潛臺詞是,我們喜歡雞同雞講、我們喜歡鴨同鴨講。這事實上是一個錯覺。就是說,從百萬年前的人的心智結構猜測,雞同鴨講才是常態包養軟體。我們想一想生態中假如真是鴨子只和鴨子玩,黃鸝鳥兒只跟黃鸝鳥兒玩,不睬麻雀、蒼蠅和蚊子,這個世界會是多么的無趣。這里面背后的假設,就是“什么是共識”?我們過往假設的共識叫批準。也就是,批準之后才有共識。怎么才幹“批準”?只要兩個辦法:1)邏輯思辨;2)數學演算。萊布尼茨當年講,從此以后兩個人有不合不要緊,拿個數學本和筆算一算,算完之后確定有一個人不對,有一個人對。可是雞同鴨講的本質不是批準,而是會意。就是通過某種心靈感應,我們承認認知上是有鴻溝存在的,可是跨越鴻溝,是靠意會不是靠言傳。所以在這種情況下,是可以樹立自然的信賴和感情的。

 

所以我的問題就是,互聯網帶來的真正挑戰并不是說互聯網的次序是什么,而是“在沒有共識的時候,世界的次序是什么?”我們已經對這個世界恬然處之了,因為傳統的言說方法走到了逝世胡同,在我們關于悖謬叢生的世界尚未達成一種表征體系的時候,在沒有共識的情況下,這個世界不要崩盤,說白了就是不要把船給造翻了。

 

用張翼成老師(瑞士弗里堡年夜學傳授,阿里商學院復雜科學研討中間主任)的話說,我們共處一個“獨船”,地球就是我們的獨船,說好聽一點叫家園。所以為什么,艾倫. 馬斯克會有“星際互聯網”的暢想,他的胸懷為什么年夜,就是因為他覺得地球這么個玩意是我們的獨船,我們現在都在一條破船上,我們不要因為沒有共識給他鑿穿了,渾球兒才會這么干。

 

在后面,我也寫了一句:3000年來的所謂文明,達成共識的機制,包養網dcard骨子里面就是“打罵+打鬥”,因為我是邏各斯,因為你是佛陀,咱倆看誰牛逼咱們就說,其實誰也聽不懂誰,然后吵不贏就打鬥。不論是十字軍東征,還是ISIS突起,就是這個事理。所以最后一句話,改一下儒家老祖孔子的“五十而知天命”,我覺得,對于未來的孩子們來講,三十必須知天命,三十要了解悖謬叢生,三十要了解不確定性,三十要了解生涯的豐富多彩、婀娜多姿;三十要了解每分鐘都要活出味道來,不要比及五十歲之后才清楚這個事理,黃花菜都涼了,晚了。所以孔老漢子講的三十、四十、五十這個概念,就是我後面說的“先什么、后什么”,這是有問題的。

 

意義互聯網

 

最后就是“意義互聯網”,這是受啟發于維納的那本書《人有人的用處:把持論與社會》,維納的書里援用了“神奇的單馬車”這首詩,作者是英國一個詩人叫赫爾墨斯,“神奇的單馬車”就是講,工匠做的一個單馬車,我們總是尋求它經久耐用、百年不壞,這是工匠精力。我們尋求經久耐用,可是維納說這個故事還有別的一個寄意,就是這包養犯法嗎個馬車假如壞了,它會怎么壞?我們過往的馬車怎么壞呢?車軸斷了,可是,車轅還無缺無損,車棚皮革內部很是好,也就是說車軸、車輻、車轅、車座、車棚,它都不是同時壞的,所以這是一個蹩腳的設計。赫爾墨斯說,好的包養ptt設計是什么?是一切的東西都婚配的那么好,以致于這個馬車壞的時候,一切的處所都壞了,這多棒。

 

當然這很是幻想,但這里頭很是有啟發。我把它總結叫“恰當社會”。其實我們明天應該尋求的社會婚配結構是這樣的,而不要過度生產,現在我們生產的糧食、面包、西瓜、屋子,其實夠全世界每一個人折騰100年、200年了,關鍵我們都想屯,都想攢著,所以一個人總想如果攢八套房、五輛車等等,這不合適恰當社會的幻想。

 

所以我覺得,“恰當社會”事實上是互聯網帶來的遠景,未來的孩子們真的是,我們以后當了爺爺奶奶之后,屋子都在我們的手里頭,因為我們的孫子們沒有買屋子的欲看,當然也買不著了,並且他們已經鐵了心認為這個世界是不需求買屋子的,買屋子是我們這些祖先們玩的最丑陋的一件工作。那么在這種情況下,這個世界的意義,要從“預制罐裝”到“共意涌現”。“預制罐裝”就是我們過往玩的這個“意義”都是寫在書本上的,凝結在經典中,我們天天都往解讀它、詮釋它,這就叫“預制罐裝”。我們都假設這些意義都凝結在瓶裝水里頭,這是對的,不克不及說錯的。可是意義還有別的一種生產方法,就是,因為互聯網之后,大師彼此連接、交互,關于世界的意義是涌現的,叫“共意涌現”。

 

那么在這種情況下,關于欲看、快樂、好處、關于律法、關于解脫,生怕都需求從頭懂得。所以,“意義”就是命理。在這種情況下,我覺得互聯網會帶來一個升維的世界,就是后天的想象力,必定要想象虛實有無,充滿一個多重能夠性的世界,它是怎么運轉的。假如我們對多重能夠的世界的運轉,總是想把它降維化,就是我們當然可以想像多重空間,可是我們想象的出發點總想把它降維化、縮編,投射到現實世界,我們是把現實世界當作投影,這樣的話,使自得義的論域年夜幅度縮小。

 

最后,我總結互聯網一個字就是“玩”。互聯網就是學會玩,因為人類假寓之后,依照波茲曼《童年的消失》里講的,工業反動使得成年人和兒童分離,這是東方世界的說法,當然這個推遲到假寓之后,可以發現人這個動物很希奇,懷孕期比較長,哺乳期比較長,所以成年物種和年少物種一向以來是剝離的,孩子們會玩,成年人是不會玩的,所以我覺得返璞歸真,應該在玩上體現出來。未來,在幾代人的迭代之后,等互聯網的原居民成為爺爺奶奶之后,玩就是常態、玩就是世界的權利。

 

姚中秋:補充一句玩就是一切,因為在家里面一切就是玩。

 

段永朝:就是充足需要條件。

 

責任編輯:姚遠

 

 

 

發佈留言

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *